心理与脑

心理与脑：心理现象与苹果、桌子、机器等物质的东西不同，它是一种精神现象。在远古时代，人由于知识水平的局限，对人的感觉、思维、意识等心理现象不能科学地加以解释，从而把它们归之为不可捉摸的灵魂作用，认为人
 
和整个世界都是由一种无形的、超自然的和永存的精神力量所主宰。从这种观点产生了唯心主义的哲学世界观。唯心主义哲学断言精神是第一性的，精神先于物质而存在，从而把宇宙万物归结为精神本源。如英国主教贝克莱（G.Berkeley，1685～1753）提出，“存在就是被感知”（贝克菜，《视觉新论》），我国明代哲学家王守仁认为，“天下无心外之物”（《阳明全书》卷一，《传习灵》上）。按照这种哲学思想，心理现象乃成为一种无源之本、神秘莫测的东西了。
 
然而，在思维与存在、物质与精神的关系问题上，自古即存在着朴素的自然观，如认为灵魂是一种气体，有一定的存在形式，占有一定的空间等等，以后逐渐形成了与唯心主义相对立的唯物主义哲学观。古希腊哲学家德谟克里特（Democritos，约公元前460～370）指出，世界万物是原子构成的，灵魂也是原子构成的。亚里士多德（Aristotle，公元前384～322）认为，灵魂依附于肉体，肉体的活动产生了灵魂。中国古代哲学家荀子（约公元前300年左右）也提出了先有身体而后才有精神的论断。这是在西方和中国最早明确提出的物质与精神的唯物主义因果论。
 
欧洲经历了中世纪（公元500～1500年）扼杀科学的宗教黑暗统治之后，经过文艺复兴时期，自然科学和唯物主义哲学有了很大的发展。英国唯物主义哲学家霍布斯（T.Hobbes，1588～1679）摒弃了对灵魂实体的唯心主义思辩，把心理同身体和脑视为不可分割的东西，主张一切心理现象都是物质运动的结果，认为一切知识开端于感觉，认识首先是由外界物体的运动作用于人的感官，引起感官的相应运动，并通过神经运动传到脑，引起脑的运动，从而就产生了感觉。与霍布斯差不多同时的英国哲学家、教育学家洛克（J.Locke，1632～1704）和法国哲学家笛卡尔（R.Descartes，1596～1650）对心理科学的产生有重要的影响。洛克是经验论心理学思想的代表，他批判了“天赋观念说”，认为人的全部观念都是通过感官，“归根到底都是导源于经验的”。他提出了人的心灵好比一块白板，凭借外部和内部经验在白板上留下痕迹就是知觉、思维、信仰、认识、意欲以及人的一切作用（洛克，《人类理智论》）。笛卡尔是二元论者，他认为人的身体就是一部机器，其构造和作用可以机械的原理作出解释，从而他提出了“反射”的概念；而把感觉、思维等心理现象仍归之为灵魂活动。他认为身心可以互相影响，身心交感之处在脑内的松果体。我国古代医学家李时珍（1518～1593）也曾指出，“脑是元神之府”，“泥丸之官，神灵所集”（《本草纲目》）。中国医学在18世纪通过尸体解剖和临床观察，已明确提出心理活动不在心脏而在脑内发生的观点。
 
随着自然科学的发展，唯物主义哲学对精神现象的理解日益建立在科学的水平之上。19世纪后半叶，俄国生理学家谢切诺夫在《脑的反射》一书中把心理、意识活动均归结为脑的反射活动。这标志了对心理现象的本质理解  
的一大飞跃。到19世纪末，俄国革命家列宁指出“ 心理的东西，意识等等，是物质（即物理的东西）的最高产物，是叫作人脑的这样一种特别复杂的物质的机能”（列宁，《唯物主义与经验批判主义》）。按照辩证唯物主
义哲学的解释，心理是脑的机能，是客观世界在人脑中发生的反映。这一论
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断科学地阐释了心理现象的本质属性。
 
简略的历史回顾说明了人类对心理现象本质的理解，对心理与脑和神经系统的关系的认识，是经过漫长的科学史和哲学史的发展历程才得到的。而后又在现代自然科学的发展中得到了进一步的科学解释。